| Ezt a történetet a nagy indiai eposz, a Mahábhárata
mondja el (Udjoga Parva, 9. fejezet). Indra a félistenek királya volt, maga
is nagy harcos, mégis rendkívül félt egy másik félistennek, Tvastrinak a
fiától. Igaz, hogy ez a fiú nagyon különleges volt: háromfejű, és akkora,
mint egy óriás. Az egyik fejével mindig szent könyveket olvasott, a másikkal
bort ivott, a harmadikkal a világot fenyegette. Indra nagy nehezen megölte,
de aztán úgy találta, hogy még mindig van benne élet, ezért aztán megkért
egy arra járó favágót, hogy ugyan vágja már le ezt a három fejet. A Védaolvasó
és szómaivó szájból galambok és egyéb szelíd madarak lette, a borivóból
verebek, papagájok és egyéb kis madarak, a fenyegetőből pedig a ragadozó
madarak. Galamb a vízözönben
Ezt olvassuk a Genezisben (8.6-12):
"És lőn 40 nap múlva, kinyitá Noé a bárka ablakát, melyet csinált
vala.
És kibocsátá a hollót, és az elrepült meg visszaszállt, míg a vizek a
földről felszáradtanak.
Kibocsátá a galambot is, hogy meglássa, vajon elfogytak-é a vizek a föld
szinéről.
De a galamb nem talála lábainak nyugvóhelyet, és visszatére ő hozzá a
bárkába, mert víz vala az egész föld színén; ő pedig kezét kinyújtá, megfogá
és bévevé azt magához a bárkába.
És várakozék még másik 7 napot, és ismét kibocsátá a galambot a bárkából.
És megjöve ő hozzá a galamb estennen, és imé leszakasztott olajfalevél
vala annak szájában. És megtudá Noé, hogy elapadt a víz a földről.
És ismét várakozék másik 7 napig, és kibocsátá a galambot,és az nem tére
többé ő hozzá vissza."
A Talmud, a judaizmusnak még a Bibliánál is szentebb könyve
azt tanítja, hogy Noé maga volt a galamb (Talmud Tract. Chalin. 6.1) Azt
is mondják, ez a bizonyíték, hogy Noé azonos a sumer Ziuszudrával, illetve
az akkád Utnapistimmel, akik ugyanolyan módon élték túl a vízözönt, mint
a Genezis szereplője. A bizonyíték azonban megvan enélkül az azonosítás
nélkül is, hiszen ezek a régi mezopotámiai írások ugyanúgy mondják el
a vízözön történetét, mint a Biblia, kivéve hogy először a galamb indul
el szárazföldet keresni, és végül a holló az, aki nem tér vissza.
A Genezis története ihlette meg Rupert Hallis angol költőt
(1915-1960), aki ezt a szellemes verset írta az özönvízről:
Rupert Hallis: Az özönvíz hollója
Négyszer tíz napig hullt az eső, ez
Nem több, mint ma Medárdnak napja után
Csendes eső, meg néhány zápor,
Mégis a földön akkora lett a tócsa,
Hogy ki se látszott a Nanga Parbat.
Telt az idő, vagy százötven nap.
Már apadozni látszott a földi tenger,
Végre a bárka megfeneklett.
Mennyire untuk a szörnyű, zárt levegőt!
Főleg a hal panaszolta, hogy itt bent
Sokkal rosszabb, mint a viharban.
Még a cet sem örült a szűkös ketrecének,
Melyben az első, ostoba nyúlpár
Kétezer kölyke tolongott, a róka
Száz vagy ezernyi porontya között.
Végre a gazdám útra küldött.
Már elapadt a víz, de nem volt
Ennivaló, hát visszatértem.
Gazdám most a galambot küldte, keresni
Szárazföldet. Végre csend van a dúcban.
Még a süketfajd is boldog.
Nem sokáig, mert a galamb
Csőrében olajágat tart, de burukkol.
Kétszeres nagy csoda ez,
Mert az olajfa percek alatt
Nőtt ki a szörnyű tócsa helyén.
Kár volt ennyi vizet lezavarni,
Most is az illúziókat
Vélik jobbnak, mint a valót.
Nem cserélgetem el soha szép feketén
Őrzött tollaim, csalt olajágért,
És a galamb karrierjét
El nem irigylem.
Galamb a kereszténységben
Hallis egy kicsit tiszteletlenül beszél a galamb "karrierjéről".
Ez a madár mégis óriási karriert csinált a kereszténységben. Se szeri,
se száma a szenteknek és vértanúknak, akiket galambbal ábrázolnak. A galamb
ott röpköd Szent Gergely pápa válla fölött, a legenda szerint ő diktálta
imáit és könyveit. Nursiai Szent Benedek és szent Eulália "lelke"
fehér galambként repült az ég felé, a ravennai Severust azért választották
meg püspöknek, mert a kellő pillanatba a vállára szállt egy galamb. A
kölni Kunibert püspök egy galambtól tudta meg, hol van eltemetve Szent
Ursula. Galambokkal ábrázolják naziansi szent Gergelyt, Fabianust, Mauriliust,
Odát, oswaldot, Reginát, Skolasztikát, avilai Terézt, aquinoi Tamást,
sőt a 12 apostolt is.
A galamb persze elsősorban a Szentlelket jelenti, aki megjelenik néha
tűz formájában is, aki magával viszi az áldozatot. Az áldozat bemutatója
persze jutalmat kap, amit a kereszténységben úgy neveznek, üdvözülés.
Az áldozat révén megnövekszik a kegyelem, az áldozat eltörli a bűnöket,
hozzásegít a megtisztuláshoz. Ahogyan az Evangéliumban olvassuk: "(Jézus)
rájuk lehelle, és monda nékik: Vegyétek a Szent Lelket: akiknek bűneit
megbocsátjátok, megbocsáttatnak azoknak, akikéit megtartjátok, megtartatnak."
(Ján. 20.22-23)
A galamb, mint jelkép
A galamb mint jelkép nemcsak a Bibliában jelenik
meg, sőt nem is ott jelent meg először. A Mahábhárata mondja el a következő
történetet, a sólyomról és a galambról (Vana Parva, 130.21-131.33):
Élt valaha Indiában egy Usinara nevű király, aki nagyon
jó ember hírében állt. Indra és Agni elhatározták, hogy próbára teszik.
Indra sólyommá változott, Agni galambbá, és lejöttek a mennyből a földre.
A galamb úgy tett, mintha nagyon megrémült volna a sólyom támadásától,
és menedéket keresett Usinara királynál. A sólyom azonban így szólt a
királyhoz: - Kedves Usinara, azt mondják, nagyon erényes vagy, és megtartod
az isteni parancsokat. Most biztosan nagyon jónak képzeled magad, pedig
egyáltalán nem vagy az. Miért tagadod meg az ételt tőlem, aki nagyon éhes
vagyok?
- Nagy madár, - válaszolt Usinara tisztelettudóan, - ez a kis galamb nagyon
fél tőled, egész testében reszket és nagyon szeretne megmenekülni; ezért
keresett védelmet nálam. Hogyan engedhetném át neked, ha már egyszer megígértem
neki, hogy megoltalmazom? Nem szeghetem meg az adott szavamat. A szentírások
azt mondják: Az, aki megöl egy brahmanát, megöli az emberek anyját (a
tehenet), vagy sorsára hagyja azt, akit védelmébe vett - egyformán bűnös
mind a három.
- Másról van itt szó, - vetette közbe a sólyom. - A természet rendeléséből
minden élőlénynek táplálkoznia kell. Engem is az étel táplál és tart fenn.
Egy ember még hosszú ideig elélhet azután is, hogy valamilyen könnyelműen
tett ígéretet megszegett, vagy cserben hagyta a szeretteit, de étel nélkül
nem él meg sokáig. Én bizony még ma meghalok, ha nem ehetek. A feleségem
és a gyermekeim sem maradnak életben, ha nem gondoskodom tóluk. Tíz élet
vész el, ha ennek az egyetlen galambnak az életét megvéded. Ha két kötelesség
összeütközésbe kerül, azt kell teljesíteni, amely kevesebb gondot okoz
az élőlényeknek. Ha pedig nincs összeütközés, azt a kötelességet kell
választani, amelyik jobban gyarapítja az erényes érdemeket.
- Olyan okosan beszélsz, mintha te magad lennél Szuparna, a madarak királya,
- hízelgett a király a sólyomnak. - Nem kétséges, hogy jól ismered a törvénykönyveket.
Te azonban csak azért akarod megszerezni ezt a galambot, mert éhes vagy.
Lecsillapíthatnád az éhségedet valami más étellel is. Mivel kínáljalak
meg? Ha akarod, neked adok egy egész őzet, egy ökröt, egy vaddisznót vagy
egy bivalyt.
- Kedves királyom, - mondta a sólyom, - én nem eszem sem őzet, sem ökröt,
sem vaddisznót, sem pedig bivalyt. A sólymok a természet rendeléséből
galambokkal táplálkoznak. Ne próbáld megkerülni az örök törvényt, mert
ez olyan, mintha felmásznál egy fára, pedig az ágai erejét nem ismered.
Usinara tovább alkudozott a sólyommal: - Neked adom minden vagyonomat,
az egész királyságomat, nemzetségem összes kincsét, csak erről az egyetlen
galambról mondj le. Bármit megteszek, amit kívánsz.
- Ha ez így van - mondta a sólyom, - akkor vágj ki egy darabot a saját
húsodból, és mérd le a galamb ellenében. Ha éppen annyi húst adsz nekem,
amennyi ennek a galambnak a súlya, azzal megelégszem.
- Nagy kegynek tartom, hogy ezt kéred tőlem, - felelte a király. - A saját
húsomból adok neked, lemérem a galamb ellenében.
Usinara ki is vágott egy jókora darabot a combjából, lemérte, de úgy találta,
hogy a galamb sokkal nehezebb annál. Levágott egy másik húsdarabot, majd
még egyet, az egyik húsdarabot a másik után tette a mérleg serpenyőjébe,
de a galamb még mindig nehezebb volt. Amikor már egy szem hús nem volt
a csontjain, Usinara maga is a mérleg serpenyőjébe lépett.
- Kedves sólyom, az egész testemet neked adom. Érd be vele, bár egyáltalán
nem olyan értékes, mint ez a galamb.
Most már elégedett volt a sólyom, és megmutatkozott a valódi formájában:
- Usinara király, nem vagyok én közönséges sólyom. Indra vagyok, a félistenek
királya, ez a galamb pedig Agni, aki felhozza az áldozatokat a mennybe.
Azért jöttünk le hozzád a földre, hogy próbára tegyünk. Kedves királyom,
mivel a saját húsodat is felajánlottad, hogy megmentsd azt, aki védelmet
kért tőled, örökké híres leszel ezen a földön. Ragyogó lesz a dicsőséged,
ha pedig elhagyod a testedet, fényes hely vár rád az égben.
Usinara visszakapta a felajánlott húsát, sokkal szebb és fiatalabb lett,
mint azelőtt volt. Indra és Agni pedig nagyon elégedetten tértek vissza
a mennybe. Hiszen nem minden nap fordul elő, hogy az emberek valóban olyan
jók, mint a hírük.
Nemcsak jelkép a galamb a Mahábháratában, hanem példakép
is (Vana Parva, 259-260 fejezetek). Példaképül állít elénk egy Mudgala
nevű bölcset, aki "galamb-módra" élt: csak a hónap egyik felében
evett rendesen, a másik felében pedig úgy, mint a galambok: magvakat keresett
a szántóföldön, és csak azt ette meg, amit véletlenül talált. De akármilyen
szegény volt, mindig bőkezűen megvendégelte a látogatóit, mert a feltálalt
étel csodálatos módon megszaporodott.
A Rámájana mondja el Adzsajapál király történetét, aki
nagyon bölcs és kiváló uralkodó volt. Hatalmas gazdagsága ellenére olyan
egyszerűen élt, hogy maga legeltette a kecskéit. Mindenki rajongással
szerette őt, emberek és állatok egyaránt.
Rávana, a hatalmas démon éppen akkoriban szerezte meg az uralmat Lanká
szigetén. Már minden uralkodót legyőzött és adófizetésre kötelezett, de
még ő is tartott egy kicsit Adzsajapál királytól. Egyszer felsóhajtott:
- Bárcsak pontosan tudnám, hogy mekkora hatalma van ennek az Adzsajapálnak!
Mandódarí királynő meghallotta ezeket a szavakat. Éppen a galambjait etette,
és hirtelen indíttatásból megszólalt: - Galambok! Ha hűségesek vagytok
Adzsajapál királyhoz, ne egyetek a magokból.
A galambok azonnal a szárnyuk alá dugták a fejüket, és hozzá sem nyúltak
az eleséghez. Egy galamb azonban nem hallotta meg a királynő szavait,
evett a magvakból, és azonnal elpusztult. A királynő odafordult Rávanához:
- Ez baljós jel. Most láthatod, milyen hatalmas Adzsajapál király.
Rávana persze nem törődött a figyelmeztetéssel, hanem követeket küldött
a királyhoz, és követelte az adót.
Adzsajapál azt mondta nekik, rajzolják bele a homokba Rávana palotáját.
Amikor elkészültek, a király fogott egy botot, és eltörölte a rajz egy
részletét, majd mosolyogva így szólt: - Menjetek csak vissza Rávanához,
és ha romokban találjátok a palotának azt a részét, amelyet a rajzon eltöröltem,
mondjátok meg neki, hogy ne követeljen tőlem semmilyen adót. Lerombolom
az egész országát anélkül, hogy kitenném a lábamat a palotámból.
A követek visszatértek Lankába, és látták, hogy a palota egy része valóban
leomlott. Rávana gondolkodóba esett, és soha többé nem háborgatta Adzsajapál
királyt.
Galamb a kozmogóniában
A föld minden táján találkozunk azzal a felfogással, hogy
a világ, a föld, vagy legalább egy sziget, tojásból keletkezett. A világtojás
kifejezést először a Kr e 6. sz-ban használta egy Epimenidész nevű krétai
író, tőle vették át a görögök, és így terjedt el a nyugati világban.
A világtojás-elméletnek éppen széleskörű elterjedtsége az, amely a közös
eredetre, sőt az elmélet valódiságára utal. Igaz, hogy ez nem mindig egy
galambnak a tojása. Egyiptomban néha vadlúdról, Indiában hattyúról beszélnek;
előfordul a régi írásokban kígyótojás is. Az iráni Aveszta a Szaéna madárról
beszél, aki vagy sas, vagy sólyom. Európa ősi népei, a pelaszgok egy galambbal
hozták kapcsolatba a világteremtést.
A pelaszgok valaha a mai Görögország területén éltek, később mindenütt
elterjedtek Dél-Európában, ezért néha azt olvassuk, hogy a dákok és a
trákok ősei voltak. Legyőzték Róma és Latium ősi népeit, a siculusokat
és a ligurokat, később őket győzték le az illirek, iapyx-ok, messapiusok,
szabinok, volszkok. A pelaszg befolyás azonban megmaradt, és már a görögök
és rómaiak őseit is összefűzte. A pelaszgok indo-európai nép voltak, nyelvük
közel áll a védikus szanszkrithoz. (Pl. asaminthos - asman - kő, dáma
- dháman - hajlék, kersas - krsna - fekete.) Nem meglepő tehát, hogy a
pelaszgoknál is megvolt a világtojás-mítosz.
Kezdetben volt a kháosz, mondták a pelaszgok; ami megfelel az indiai megnyilvánulatlannak.
A kháoszból kiemelkedett egy isteni lény, a pelaszgoknál Eurünomé, Indiában
Brahmá, ők indították el az anyagi világ "teremtését". Nem a
semmiből teremtenek, csak a meglevőt alakítják. Az ég és a föld már megvoltak,
Euronümé azokat csak szétválasztotta, aztán táncolni kezdett a ősvizek
hullámain. "Megsodorta" az északi szelet, így született Ophion
kígyó. Euronümé tovább táncolt, a kígyó azonban nem volt a művészetek
barátja, csak szexpartnert keresett. Euronümé galamb alakban akart menekülni,
de már késő volt; mint galamb, megtojta a világtojást. Ebből lettek a
nap, hold, föld, hegyek, folyók, fák, állatok és emberek: az egész anyagi
világ.
Hüginosz szerint Euronümé a holdistennő volt, és csak akkor vált galambbá,
amikor már ki kellett költeni a tojást az ősvizeken. A név sokat vándorlót
jelent, ami jellemző a holdra. Mint Egyiptomban, Mezopotámiában sem volt
egységes kozmogónia. Az egyik sumer forrás hasonló történetet mond el,
mint a pelaszgok, Euronümét pedig egyenesen galambnak nevezi. Sokkal később,
Babilonban a tavaszünnepen drámai formában adták elő a világteremtés történetét;
itt Márduk nem az ősi szörnyeteget hasította ketté, hogy megteremtse az
új világot, hanem egy galambot.
Galamb és a félistenek
A galamb nagyon népszerű volt a régi Görögországban. Néhány
olimposzi istennő szívesen jelent meg galamb formában, például Rheia,
aki hol galamb, hol hegyi oroszlán alakban parádézott; kultuszában fontos
szerepe volt a galambnak és a tölgyfának. A tölgyfának egyébként volt
egy külön istennője is, Dioné, aki egyes történetekben Afrodité anyja.
Afroditét sokszor ábrázolták galambokkal.
Számos csillagkép-monda maradt ránk a görögöktől. Orionról mesélik, hogy
nem igen tudott uralkodni az ösztönein, és egyszer még a szűzi Artemisz
hét társnőjét is üldözőbe vette. Artemisz éppen nem volt a közelben, különben
biztosan lenyilazta volna a vakmerő vadászt. A lányok azonban nem voltak
olyan gyorsak, mint Orion, aki már majdnem utolérte őket. Ekkor az olimposziak
megsajnálták a leányokat, galambokká változtatták és föltették őket az
égre, mint a Pleiád csillagképet, amelynek Fiastyúk a magyar neve. Igaz,
hogy az Orion is felkerült az égre csillagképnek, de nem egyedül, hanem
az őt már a földön üldöző skorpióval együtt. Az Orion csillagkép azóta
is retteg a Skorpiótól, és ha már nagyon közel kerül hozzá, akkor egyszerűen
láthatatlanná válik.
Görögország legrégebbi jóshelye a Zeusznak szentelt Dodona. Miért éppen
itt kezdtek el jósolni? Azt mondják, hogy valamikor az ősidőkben két fehér
galamb hagyta el az egyiptomi Thébát. Az egyik Líbiába ment, a másik arra
a helyre, amelyet később Dodonának neveztek. Mindkét galamb egy-egy tölgyfára
ült le, és közölték, hogy ezentúl ők fogják megmondani a jövőt, Zeusz
nevében.
Más kultúrákban is tiszteltek isteni galambokat, például Babilonban gyógyító
istenségnek tekintették, és emberi fejjel ábrázolták. Baal galambszárnyakat
visel, a szamaritánusok pedig egy galamb formában ábrázolt istenséget
imádtak a Gerizim hegyen. |